Dieter Thomä erkundet in Auseinandersetzung mit Klassikern wie Adam Smith, Jean-Jacques Rousseau und Sigmund Freud die Potentiale und Wirkungsgeschichte des Synergiebegriffs als einer zu Unrecht vernachlässigten Option sozialtheoretischen Denkens. Synergie und Sympathie werden als sozialphilosophische Grundbegriffe entwickelt, die für verschiedene Formen der Vergesellschaftung stehen: Neben Mitleiden und Mitfühlen treten Zusammenhandeln und Zusammenwirken. Dieses begriffliche Doppel wird im Rückgang auf einen der wichtigsten Theoretiker der Sympathie erkundet, der zugleich auch Theoretiker der Synergie ist: Adam Smith. Bei Smith ergibt sich eine Leerstelle beim politischen Kollektiv, die mit Hilfe von Jean-Jacques Rousseau geschlossen werden kann. Es zeigt sich, dass die sozialphilosophische Erörterung von Synergie und Sympathie starke gendertheoretische Implikationen hat, weshalb am Ende ein Blick auf Sigmund Freud und die Psychoanalyse lohnend erscheint.

Diskussionsgrundlage auf Anfrage.

Treffpunkt: 16-18 Uhr, ZfL Berlin, Schützenstrasse 18, 4. Etage, Seminarraum 403. Kontakt: synergie@zfl-berlin.org

Histories of modern art have generally been written by scholars far removed from the context of the early twentieth century and for whom the term “science” has invariably signified Einstein and Relativity Theory. Yet, with the popularization of Einstein and his theories occurring only after the 1919 eclipse expedition, the key figures of modern art—from Cubists to the pioneers of abstraction Kandinsky, Mondrian, and Malevich—operated in a milieu quite different from that of the 1920s onward. The ether of space, for example, dismissed by Einstein as irrelevant, was basically lost to cultural history during most of the last century. Yet, as Charles Gibson’s 1909 statement documents, the ether was still at the center of the popular understanding of the nature of reality in this period. In addition to a conception of space as filled with vibrating ether, matter had been reconceived in the wake of the discovery of X-rays, the electron, and radioactivity in the 1890s and was now often discussed as dissolving into the ether or being formed from it, as in Lord Kelvin’s “vortex atom.” How can we comprehend the works of modern artists and their theories without a better grasp of the popular understanding of science and the nature of space and matter in the first decades of the century? Linda Henderson’s current book project, “The Energies of Modernism: Art, Science, and Occultism in the Early 20th Century,” seeks to remedy this situation, focusing on the “meta-reality” beyond human vision that stimulated the imaginations of artists in the early 20th century—from higher, unseen dimensions of space (“the fourth dimension”) to the long-forgotten ether.

venue: ZfL Berlin, Schützenstrasse 18, 3. Etage, seminar room 303

contact: synergie@zfl-berlin.org, voehringer@zfl-berlin.org

Diskussion mit Georg Toepfer am 12.02.14, 16-18 Uhr, ZfL Berlin

Welche Stellung hat der Synergiebegriff in naturwissenschaftlichen, insbesondere biologischen Erklaerungen? Der langen Geschichte des Konzepts entsprechend reichen die betrachteten Anwendungsfaelle von der Antike bis in die Gegenwart. Die epistemische Rolle des Synergiebegriffs wird dabei im Kontext verwandter Begriffe betrachtet, die ebenfalls holistische Relationen bezeichnen, etwa des Emergenzbegriffs, mit dem aber, umgekehrt als im Fall von ›Synergie‹, vom Ganzen zu den Teilen geblickt wird. Ein besonderer Fokus des Gesprächs wird auf der Frage liegen, wie es diesen Brueckenbegriffen gelingt, eine analytische und eine synthetische Perspektive in der Betrachtung von ganzheitlichen Systemen miteinander zu verbinden.

Auf der Suche nach einem Ausweg aus der allgemeinen Kulturkrise um 1900 wurde für den russischen Religionsphilosophen Vladimir Solov’ev das theurgische Kunstschaffen, in dem Gott und Mensch bei der kreativen Umformung der Welt synergetisch zusammenwirken, programmatisch. In seiner Nachfolge verpflichteten sich insbesondere die russischen Symbolisten der performativen Theurgielehre und strebten nach einer umfassenden Transformation und Erneuerung der Wirklichkeit mittels der Synthese von Religion, Kunst und Technik. Dass das Wort, gottgewirkt und vergöttlichend zugleich, maßgeblichen Anteil an der religiösen und kulturellen Erneuerung haben sollte, wurde auch im Postsymbolismus manifest. Der Workshop untersucht die epistemischen, anthropologischen und ästhetischen Bedingungen und Konsequenzen dieser theurgisch-transformatorischen Sprache in der russischen sowie frühsowjetischen symbolistischen, nachsymbolistischen und avantgardistischen Kunst und Literatur.

Programm:
10:00: Tatjana Petzer (ZfL/Zürich): Zur Einführung: Symbol – Theurgie – Transformation – Synergie

10:30-12:30
Aage Hansen-Löve (Wien): Dionysik und Apollinik als Medienmythen des Symbolismus
Georg Witte (FU Berlin): Transformative Theorie der poetischen Sprache von Andrej Belyj bis Osip Mandel’štam

Mittagspause

14:15-15.00
Henrieke Stahl (Trier): Bildendes Denken. Andrej Belyjs Erkenntnistheorie als theurgische Erkenntnispraxis

Kaffeepause

15.20-16.50
Jurij Murašov (Konstanz): Proletarische Theurgie und die Elektrifizierung des Wortes. Zu Andrej Platonov
Susanne Frank (HU Berlin): Transformationsästhetiken der Moderne: Symbolismus – SozRealismus (Am Beispiel der Symbolik von „Weiß“, „Schnee“ und „Eis“)

Diskussionsvorlage reader_symbol_theurgie.pdf

Zentrum für Literatur- und Kulturforschung, Schützenstr. 18, 10117 Berlin, 3. Et., Seminarraum 303, 10-17 Uhr

Kontakt: synergie@zfl-berlin.org